Le-Pape-Francois

 Pour la deuxième étape de sa visite à Gênes, le Pape a rencontré à la cathédrale San Lorenzo le clergé local et les religieux de la Ligurie, la région dont Gênes est la capitale.

 

Rappelant que souvent, dans les Évangiles, «Jésus est en chemin», le Pape a invité les prêtres à suivre ce modèle en faisant preuve de «proximité avec les gens», dans les foules, dans la rue, mais aussi en sachant parfois, librement, se mettre en retrait pour prier.

 

François a dit avoir peur des prêtres qui mènent une «vie statique», la «vie du prêtre qui a tout bien résolu, mis tout en ordre, structuré, tout à sa place, à quelle heure ouvre le secrétariat, etc...» La prière ne se cale pas sur une heure précise, mais doit pouvoir se prolonger quand le prêtre a besoin de plus de temps pour regarder le Seigneur et se laisser regarder par Lui.

 

Un bon prêtre doit donc, à l'image du Christ, se montrer «ouvert aux surprises de Dieu», même si cela suppose une lutte intérieure, une tension. Choisir une vie religieuse cloîtrée pour échapper à cette tension est d'ailleurs un contresens, puisque même si les pères du désert avaient choisi le retrait du monde non pas pour fuir la tension, mais au contraire, pour «lutter encore plus».

 

Avec le Christ comme avec leur peuple, les prêtres ne doivent jamais être pressés. Ils doivent au contraire «se laisser fatiguer par les gens» et ne jamais parler d'eux-mêmes ou se regarder dans le miroir.  Autre écueil : vouloir avoir réponse à tout. Le Pape s'est élevé avec humour contre ce qu'il appelle «les prêtres Google» ou «les prêtres Wikipedia» qui prétendent tout savoir et débitent leurs concepts préétablis pour répondre aux questions qui leur sont posées.

 

C'est une fausse route : au contraire, une vie sacerdotale ou religieuse ne peut donner des fruits que si elle se vit dans une profonde disponibilité aux surprises de Dieu, aux surprises de l'Esprit.

Le Pape François a célébré samedi 1er octobre au matin une messe au stade Mikhaïl-Meskhi de Tbilissi, au deuxième jour de son voyage apostolique en Géorgie. Le Saint-Père, au cours de son homélie, a indiqué une mission«urgente» de l'Église: «recevoir et porter la consolation de Dieu».

Pour cela, le Pape François a invité à se rappeler que nous sommes toujours les enfants de Dieu, «au-delà du mal dont nous sommes capables». «Laissons résonner dans notre cœur ces paroles qu'aujourd'hui il nous adresse: “comme une mère, je vous consolerai”», a poursuivi le Pape, reprenant la lecture du jour (Is 66, 13). Il a d'ailleurs rendu hommage aux grands-mères et aux mères géorgiennes «qui continuent à garder et à transmettre la foi» et«apportent l'eau fraiche de la consolation de Dieu dans de nombreuses situations de désert et de conflit».

Pour recevoir cette consolation, il existe une condition de fond a avancé le Pape: «devenir petit comme des enfants», comme le dit Jésus dans l'Évangile du jour (MT 18, 4). Car celui qui le fait «devient pauvre de lui-même, mais riche de Dieu». Ainsi, il faut faire une place au Seigneur dans notre vie. «Il y a des portes de la consolation à tenir toujours ouvertes, parce que Jésus aime entrer par-là: l'Évangile lu chaque jour et porté toujours avec nous, la prière silencieuse et adorante, la Confession, l'Eucharistie».

«Mais Dieu ne nous console pas seulement dans le cœur», a ajouté le Saint-Père. Il vient nous rejoindre dans la communauté, dans l'Église «maison de consolation». «Nous pouvons nous demander: moi, qui suis dans l'Église, suis-je porteur de la consolation de Dieu? Est-ce que je sais accueillir l'autre comme un hôte et consoler celui que je vois fatigué et déçu?» Ainsi, le Pape a appellé les fidèles à ne pas s'habituer «à un “microclimat” ecclésial fermé»mais à «partager des horizons larges, ouverts d'espérance».

«Bienheureuses les communautés chrétiennes qui vivent cette authentique simplicité évangélique (...) Bienheureux les Pasteurs qui ne courent pas après la logique du succès mondain (...). Bienheureuse l'Église qui ne se fie pas aux critères du fonctionnalisme et de l'efficacité dans l'organisation», a souligné le Pape. S'adressant au «petit troupeau aimé de Géorgie » qui se dévoue «à la charité et à la formation», il lui a adressé un appel: «accueille l'encouragement du Bon pasteur, confie-toi à Lui qui te prend sur ses épaules et te console!»

À la fin de son homélie, le Pape François a souhaité résumer son message à travers des paroles de sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus, dont l'Église fait mémoire ce samedi 1er octobre. «Elle nous indique sa “petite voie” vers Dieu,“l'abandon du petit enfant qui s'endort sans crainte dans les bras de son Père”,parce que “Jésus ne demande pas de grandes actions, mais seulement l'abandon et la reconnaissance”» (tiré des Manuscrits autobiographiques, Manuscrit B, 1).

 

Parmi les nombreux trésors de ce splendide pays, ressort la grande valeur des femmes. Comme l'écrivait sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus, dont nous faisons mémoire aujourd'hui – elles « aiment le Bon Dieu en bien plus grand nombre que les hommes » (Manuscrits autobiographiques, Manuscrit A, 66). Ici, en Géorgie, il y a beaucoup de grands-mères et de mères qui continuent à garder et à transmettre la foi, semée sur cette terre par sainte Nino, et apportent l'eau fraîche de la consolation de Dieu dans de nombreuses situations de désert et de conflit.

Cela nous aide à comprendre la beauté de tout ce que le Seigneur dit aujourd'hui dans la première lecture. Ainsi, comme une mère prend sur elle les fardeaux et les fatigues de ses enfants, ainsi Dieu aime se charger de nos péchés et de nos inquiétudes ; Lui, il nous connaît et il nous aime infiniment, il est sensible à notre prière et il sait essuyer nos larmes. En nous regardant, chaque fois il s'émeut et s'attendrit, avec un amour viscéral, parce que, au-delà du mal dont nous sommes capables, nous sommes toujours ses enfants ; il désire nous prendre dans les bras, nous protéger, nous libérer des dangers et du mal. Laissons résonner dans notre cœur ces paroles qu'aujourd'hui il nous adresse : “Comme une mère, je vous consolerai”.

 

La consolation dont nous avons besoin, au milieu des événements tumultueux de la vie, est vraiment la présence de Dieu dans notre cœur. Parce que sa présence en nous est la source de la véritable consolation, qui demeure, qui libère du mal, porte la paix et fait croître la joie. Pour cela, si nous voulons vivre comme des personnes consolées, il faut faire une place au Seigneur dans notre vie. Et pour que le Seigneur habite d'une façon stable en nous, il  faut lui ouvrir la porte et ne pas le laisser dehors. Il y a des portes de la consolation à tenir toujours ouvertes, parce que Jésus aime entrer par-là : l'Évangile lu chaque jour et porté toujours avec nous, la prière silencieuse et adorante, la Confession, l'Eucharistie. À travers ces portes le Seigneur entre et donne une saveur nouvelle aux choses. Mais quand la porte du cœur se ferme, sa lumière n'arrive pas et on reste dans l'obscurité. Alors nous nous habituons au pessimisme, aux choses qui ne vont pas, aux réalités qui ne changeront jamais. Et nous finissons par nous renfermer dans la tristesse, dans les souterrains de l'angoisse, seuls à l'intérieur de nous-même. Si au contraire, nous ouvrons tout grand les portes de la consolation, la lumière du Seigneur entre !

 

Mais Dieu ne nous console pas seulement dans le cœur ; avec le prophète Isaïe, ilajoute en effet « dans Jérusalem, vous serez consolés » (66, 13). À Jérusalem, c'est-à-dire dans la cité de Dieu, dans la communauté : quand nous sommes unis, quand il y a la communion entre nous la consolation de Dieu agit. Dans l'Église on trouve la consolation, elle est la maison de la consolation : là Dieu désire consoler. Nous pouvons nous demander : moi, qui suis dans l'Église, suis-je porteur de la consolation de Dieu ? Est-ce que je sais accueillir l'autre comme un hôte et consoler celui que je vois fatigué et déçu ? Même lorsqu'il subit des malheurs et des fermetures, le chrétien est toujours appelé à répandre l'espérance en celui qui est résigné, à redonner courage à celui qui est découragé, à porter la lumière de Jésus, la chaleur de sa présence, le réconfort de son pardon. Nombreux sont ceux qui souffrent, qui font l'expérience des épreuves et des injustices, qui vivent dans l'inquiétude. Il y a besoin de l'onction du cœur, de cette consolation du Seigneur qui n'enlève pas les problèmes, mais donne la force de l'amour, qui sait porter la douleur dans la paix. Recevoir et porter la consolation de Dieu : cette mission de l'Église est urgente. Chers frères et sœurs, sentons-nous appelés à cela : non pour nous figer dans ce qui ne va pas autour de nous ou pour nous attrister pour des manques d'harmonies que nous voyons parmi nous. Cela ne fait pas de bien de s'habituer à un “microclimat” ecclésial fermé ; cela nous fait du bien de partager des horizons larges, des horizons ouverts d'espérance, en vivant le courage humble d'ouvrir les portes et de sortir de nous-mêmes.

 

Mais il y a une condition de fond pour recevoir la consolation de Dieu, que sa Parole nous rappelle aujourd'hui : devenir petits comme des enfants (cf. Mt 18, 4), être : « comme un petit enfant contre sa mère » (Ps 130, 2). Pour accueillir l'amour de Dieu cette petitesse de cœur est nécessaire : seuls des petits, en effet, peuvent être tenus dans les bras de la maman.

 

Celui qui se fait petit comme un enfant – nous dit Jésus – « est le plus grand dans le royaume des Cieux » (Mt 18, 4). La véritable grandeur de l'homme consiste dans le fait de se faire petit devant Dieu. Parce que Dieu ne se connaît pas par des pensées élevées et beaucoup d'étude, mais par la petitesse d'un cœur humble et confiant. Pour être grands devant le Très-Haut, il ne faut pas accumuler honneurs et prestiges, biens et succès terrestres, mais [il faut] se vider de soi-même. L'enfant est vraiment celui qui n'a rien à donner et tout à recevoir. Il est fragile, dépendant du papa et de la maman. Celui qui se fait petit comme un enfant devient pauvre de lui-même, mais riche de Dieu.

Les enfants, qui n'ont pas de problèmes pour comprendre Dieu, ont beaucoup à nous enseigner : ils nous disent que Lui, il accomplit de grandes choses avec celui qui ne lui oppose pas de résistance, avec celui qui est simple et sincère, sans duplicité. Cela, l'Évangile nous le montre, où de grandes merveilles s'accomplissent avec de petites chose : avec peu de pains et deux poissons (cf. Mt 14, 15-20), avec un grain de moutarde (cf. Mc 4, 30-32), avec un grain de blé qui meurt en terre (cf. Jn  12, 24), avec un seul verre d'eau donné (cf. Mt 10, 42), avec deux piécettes d'une pauvre veuve (cf. Lc 21, 1-4), avec l'humilité de Marie, la servante du Seigneur (cf. Lc 1, 46-55).

 

Voilà la grandeur surprenante de Dieu, d'un Dieu plein de surprises et qui aime les surprises : ne perdons jamais le désir et la confiance des surprises de Dieu ! Et cela nous fera du bien de nous rappeler que nous sommes toujours et surtout ses enfants : non des propriétaires de la vie, mais des enfants du Père ; non des adultes autonomes et autosuffisants, mais des enfants qui ont toujours besoin d'être pris dans les bras, de recevoir amour et pardon. Bienheureuses les communautés chrétiennes qui vivent cette authentique simplicité évangélique ! Pauvres de moyens, elles sont riches de Dieu. Bienheureux les Pasteurs qui ne courent pas après la logique du succès mondain, mais suivent la loi de l'amour : l'accueil, l'écoute, le service. Bienheureuse l'Église qui ne se fie pas aux critères du fonctionnalisme et de l'efficacité dans l'organisation et ne s'occupe pas du retour d'image. Petit troupeau aimé de Géorgie, qui te dévoue tant à la charité et à la formation, accueille l'encouragement du Bon pasteur, confie-toi à Lui qui te prend sur ses épaules et te console !

 

Je voudrais résumer ces pensées avec quelques paroles de sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus, dont nous faisons mémoire aujourd'hui. Elle nous indique sa “petite voie” vers Dieu, « l'abandon du petit enfant qui s'endort sans crainte dans les bras de son Père », parce que « Jésus ne demande pas de grandes actions, mais seulement l'abandon et la reconnaissance » (Manuscrits autobiographiques, Manuscrit B, 1). Malheureusement, cependant – écrivait-elle alors, mais c'est aussi vrai aujourd'hui –, Dieu trouve « peu de cœurs qui se livrent à lui sans réserve, qui comprennent toute la tendresse de son Amour infini » (ibid.). La jeune sainte et Docteur de l'Église, au contraire, était experte dans la « science de l'Amour » (ibid.) et elle nous enseigne que « la charité parfaite consiste à supporter les défauts des autres, à ne point s'étonner de leurs faiblesses, à s'édifier des plus petits actes de vertu qu'on leur voit pratiquer » ; elle nous rappelle aussi que « la charité ne doit point rester enfermée dans le fond du cœur » (Manuscrit C, 12). Demandons aujourd'hui, tous ensemble, la grâce d'un cœur simple, qui croit et vit dans la force humble de l'amour ; demandons de vivre avec une confiance sereine et totale en la miséricorde de Dieu.

Ce 2 avril 2016 marque le 11e anniversaire de la mort de saint Jean-Paul II. Tout comme en 2005, le souvenir de cette mort coïncide avec le week-end de la Fête de la Divine Miséricorde, instituée par le Pape polonais en l'an 2000.

Alessandro Gisotti, du service italien de Radio Vatican a interrogé le cardinal Angelo Comastri, vicaire général du Pape pour la Cité du Vatican, au sujet du lien entre Jean-Paul II et la miséricorde, un lien qui demeure une source d'inspiration pour le Pape François.

 

«Je voudrais partir d'un épisode arrivé peu avant le départ pour le Ciel de Jean-Paul II. C'était le 30 mars 2005, un mercredi, le dernier de sa vie. Tous nous savions que l'état de santé du Pape s'était aggravé et donc nous étions un peu en appréhension, nous étions tout en train de prier pour cette raison. Vers midi on me prévient :  «La fenêtre de l'appartement a été ouverte». Je suis sorti de mon bureau, j'ai couru sur la Place Saint-Pierre et à midi j'ai vu que le Pape s'était montré. Il n'a pas réussi à dire une parole : il a seulement levé la main droite et il a tracé un grand signe de Croix, qui fut son testament, son salut à l'Église, son salut au monde.

 

J'ai su ensuite ce qui était arrivé ce matin-là. À peine réveillé, Jean-Paul II a susurré, parce qu'il parlait seulement d'une manière aphone, à peine perceptible, à sœur Tubiana et à don Stanisalw Dziwisz : «Aujourd'hui, c'est mercredi». Mais ils n'ont pas donné de poids à cette parole. Il s'est écoulé un peu de temps, puis il a dit de nouveau : «Aujourd'hui, c'est mercredi !». Encore une fois ils ont ignoré ces mots du Pape. Vers 10h, il a dit, avec un ton un peu autoritaire : «Aujourd'hui, c'est mercredi, et moi, je me lève !». Évidemment, ils se sont effrayés face à cette décision du Pape et ont tenté de l'en dissuader. Le Pape, de façon irrévocable, a dit : «Aujourd'hui, c'est mercredi, et moi je me lève parce que les gens viennent et je ne veux pas les décevoir». Il était en train de mourir et penser aux autres.

 

Il est mort durant les premières Vêpres de la Fête de la Divine Miséricorde. On pourrait penser "laïquement" que c'était une coïncidence, mais les coïncidence n'existent pas : c'était une délicatesse de la Divine Miséricorde ! Le Pape qui avait tant parlé et s'était tant dépensé pour faire connaître ce beau visage de Dieu, ce visage miséricordieux, était accueilli dans la Communion des saints, justement dans le jour de la Divine miséricorde que lui, il avait voulu.

 

Le témoignage de la Miséricorde de Jean-Paul II, il me plait de le synthétiser en deux lampes : celle du pardon, jusqu'à l'héroïsme, et celle de l'annonce de la vérité, parce que pardon et vérité sont deux lampes qui viennent de la Miséricorde. La lampe du pardon : pensez que juste après l'attentat, quand le Pape était dans une mare de sang, alors qu'il avait à peine repris un peu connaissance, ses premières paroles ont été de dire : «Je pardonne le frère qui m'a tiré dessus». Appeler à ce moment «frère» Ali Agça, cela demande un beau courage, une belle foi, un beau témoignage. Et quand le Pape s'est rétabli, il n'a pas organisé des manifestations des grèves, des vengeances : seulement la prière ; la prière et le pardon. Ici l'on voit le beau visage du catholicisme.

 

Mais il y a une autre lampe : celle de la vérité. Jean-Paul II a fait briller cette lampe avec trois encycliques merveilleuses (Veritatis Splendor, Evangelium Vitae, et Fides et Ratio), mais aussi avec tellement de discours. Jean-Paul II a crié la vérité parce que la vérité est une service de Miséricorde ! Parce que le péché est mal et fait mal ! Et n'oublions pas que Jésus, le miséricordieux, Celui qui a dit : «Je suis venu pour les pécheurs ...», a ajouté aussi «...afin qu'ils se convertissent». Jean-Paul II a eu le courage de tenir ensemble les lampes : celle du pardon, parce que Dieu est toujours prêt à pardonner, comme le répète très souvent le Pape François, «Dieu est toujours prêt à pardonner ! Mais attention, le pardon de Dieu entre en nous quand le cœur s'ouvre.»

Jean-Paul II, justement dans Dives in misericordia, cite le chapitre de Gaudium et Spes où il est écrit : «Le monde d'aujourd'hui se présente puissant et faible, capable du meilleur mais aussi du pire, parce que s'ouvrent devant lui les voies de la liberté ou de l'esclavage, du progrès ou de la régression, de la fraternité ou de la haine». Le monde d'aujourd'hui est en train de se rendre compte que le progrès réalisé par la science n'est pas suffisant pour rendre heureuse l'humanité. L'homme a besoin d'une vérité qui lui remplisse le cœur, il a besoin d'un amour qui guérisse les blessures, d'une miséricorde qui guérisse les blessures.

Et tout ceci, seule la Miséricorde de Dieu peut le faire. Voilà pourquoi, en ce moment, l'annonce de la Miséricorde à cette humanité blessée est particulièrement urgente, comme aime le dire le Pape François. L'annonce que Dieu est miséricordieux est certainement un médicament extraordinaire. L'homme moderne qui croyait pouvoir devenir un surhomme, comme en rêvait Nietzsche, se rend compte qu'il est un pauvre homme qui a besoin de la main miséricordieuse de Dieu. Voilà pourquoi, à mon humble jugement, l'annonce de la Miséricorde est extraordinairement actuelle. Le Pape Jean-Paul II le comprenait, le Pape Benoît le comprenait, et le Pape François en a fait, nous pouvons dire, le slogan de son pontificat.»